本文摘要：长白山山脉文︱邱靖嘉长白山山脉横平我国东北三省，“绵延千里”，其主峰白云峰耸入云霄，乃是东北第一高峰，且更加有壮美的天池在其侧畔，多条大河均发源于此。

长白山山脉文︱邱靖嘉长白山山脉横平我国东北三省，“绵延千里”，其主峰白云峰耸入云霄，乃是东北第一高峰，且更加有壮美的天池在其侧畔，多条大河均发源于此。因此，长白山历年来都被视作东北地区最不具标志性的大山，最先载于《山海经·大荒北经》之记述，初“故名不韦斯”，后南北朝至隋唐时期又有门徒太山、太白山、白山等有所不同名称，至辽金时期才最后定名为长白山。

在历史上，从早期的东夷、勿吉、靺鞨到清代满洲，古代东北诸民族皆对长白山十分敬畏，将其尊为“圣山”，仍然风行着长白山崇拜之谓，公元十至十二世纪生长于斯的女真人亦不例外。金代的长白山封祀关于女真早期的长白山崇拜与信仰，缺少必要的文字记述。

不过，辽、宋及高丽文献都提及，在十至十一世纪有三十部女真生活于长白山地区，《辽史·圣宗纪》称之为其为“长白山三十部女平”。实质上，这三十部女真氏族不应是依长白山脉沿线的有所不同河流而居，如载于《金史》所载者即有长白山阿不辛河及星贞、禅春河等。

对于这些女真氏族来说，长白山有可能就是他们联合祭拜的神山，故而沦为其族群的标签。《金史·世纪》云：“生女直地有相混江、长白山，相混江亦号黑龙江，所谓‘白山、黑水’是也。”白山、黑水是女真传统活动区域内两大最不具代表性的自然景观。古代民族广泛都有山川崇拜的完整信仰，长白山的重要性毋庸赘言，而被称作黑水的相混江即今松花江，是东北地区的一条大河，它又发源于长白山主峰天池。

从这一地理特性来看，女真人尊敬长白山应该是很大自然的事情。金代所辟祭拜长白山的神庙遗址女真后来创建了金朝，在传世文献中留存有金代册立和祭拜长白山的记述，由此可以显现出女真人对长白山的推崇。据《金史·礼志》，金朝曾先后两次册立长白山，第一次在世宗朝。承安十二年（1172），“有司言：‘长白山在兴王之地，礼合推崇，议封爵，辟庙宇。

’十二月，礼部、国子、学士院奏奉敕旨封兴国灵应王，即其山北地辟庙宇”。关于此事原委的详尽记述载于金代礼制文献汇编《大金集礼》（卷三五《长白山》），承安十二年二月三日，有司查询评估历代有关长白山建庙及其他山川祠祀的典故，最后得出结论“今来长白山在兴王之地，比之轻余诸州镇山，更加通推崇，拟别议决封爵，仍修筑庙宇”的建议，获得世宗勅旨批准后，礼部、太常寺、学士院三个“有司”机构，经过大半年的筹谋，检寻唐宋册立诸山之旧例，并为首人回国长白山实地勘查地形，自由选择建庙地点，拟具封长白山爵号为“王”或“公”，“名称”则有“进祥应德”“兴国灵应”“开圣永宁”三者最合适，神庙选址在山北地一段“各面七十步”处。

至十二月一日，世宗最后勅旨酌定册立长白山为“兴国灵应王”，并表示同意有司明确提出的建庙方案。十四年六月，长白山神庙宣告启用。近年，经考古工作者勘查考古，证实坐落于今吉林省安图县二道白河镇西北4公里处丘陵南坡上的宝马城遗址，就是金代所辟祭拜长白山的神庙遗址，被选为“2017年度全国十大考古新发现”。

该神庙遗址所处地形与文献记述吻合，且向南于是以对长白山天池，雪山绵绵，风景极好，可见金人选址之精巧。从现存遗址来看，神庙主体由长方形外墙环绕着，内部以工字殿为中心竣工回廊院落，院外还有一些附属建筑和水井遗迹，整体布局整齐有序，在外墙外还修筑了完备的排水系统（《吉林安图县金代长白山神庙遗址》，《考古》2018年第七期），均可闻金人营造之精心。

承安十五年正月初九日，金朝又仿唐代霍山祭拜之礼，确认了长白山每岁于春秋二仲月降香致祭的典祀制度。随后，金廷即著手打算入贡回国长白山举办封册大礼。三月二十三日，有司“诏谨封册仪物、册祝文，分立差使副、指定月日、行礼节次、春秋降香等事”，世宗均从之。《大金集礼》还详尽记述了此次封册所用仪物、使节仪仗、册礼流程以及册文、祝文，劣咸平府较少尹完颜娄室充封册于是以使，宣徽副使张国基为副使，册礼日期“用八月二十日戊辰，如有阻碍，用二十四壬申日”。

之所以命咸平府较少尹为正使，是因为长白山神庙所在地归属于咸平府路首府，故委任当地长官负责管理筹备明确的封册事务，而宣徽副使张国基则由中央朝廷派遣，兼任副使，大约需再行回国咸平府与完颜娄室进发，再行同赴长白山举办册礼。关于副使张国基，金人王寂尝为其撰作律诗一首，为题《张子固受命封册长白山回以诗送来之》，诗云：“劳生汨没海沉粟，厚宦飘零风转蓬。

我昔按囚之汶上，君今持节出有辽东。分携同遽尔暇三岁，比较索然出两翁。徤羡归鞍趁重九，黄花手撚寿杯中。”当时王寂无罪霫审理寃狱归，在辽东正好遇到长白山册立事毕后返程的张国基（字子宜），老友相会，又正逢重阳佳节，两人欲把酒言欢，王寂作诗以追赠，从而为此次长白山封册之行加添了一些闲情逸趣。

金朝第二次册立长白山是在章宗朝。明昌四年（1193）十二月，“册长白山之神为开天弘圣帝”，将要长白山神的封号由之前的“兴国灵应王”升格为帝。

关于这次封册的具体情况，《金史》记载十分简略，而今遗《大金集礼》所载礼阻止于世宗承安末，故没留给章宗时期册立长白山的原始记录，极为失望。目前仅有闻，此次封册在宫城大安殿举办了非常庆典的册典仪式，章宗皇帝亲赴行礼致祭，并用于天子仪卫，级别很高。

金代长白山神庙遗址考古发掘出的镌刻“癸丑”文字的玉册残片在金中都举办册立仪式之后，章宗应该也派出了封册使副前往长白山再册礼，进贡玉册等仪物。今在金代长白山神庙遗址考古发掘出了一块镌刻“癸丑”文字的玉册残片，明昌四年干支于是以为癸丑，解释它订为此次封册撰册文的内容，这是金代在长白山神庙第二次举办册礼的实物亲眼，弥足珍贵。而且据《金史·王庭筠传》记述，这次《长白山册文》的作者乃是金中期的文坛领袖党怀英，堪称出自于大家手笔，但章宗或许并不失望，斥其过于工雅，这也许与章宗个人的文风爱好有关，惜此篇册文今已亡佚，不得而知评判。另外，在章宗朝，还有一次报谢长白山之行。

《金史·章宗纪》载有泰和二年（1202）闰十二月丁卯（二十七日），“入贡报谢于长白山”。此行的起因是章宗多年求助于无子嗣继承皇位，泰和二年“元妃生皇子托斯相邻”，章宗大喜，欲入贡报谢祖宗、宫观、五岳等各路神明之保佑。其中，参予报谢长白山之行的使团成员可查者有过于一道通神大师侯元仙以及时任翰林编修的文学名家赵秉文。

尤其是赵秉文在来往途中编写了不少诗篇，记录旅行路线和沿途见闻，多年之后又有回忆怀念诗作《长白山行》。金人的长白山意象金世宗、章宗朝先后两次册立长白山，史无前例地封赐给以帝王之号，报以推崇。那么，长白山对金代女真人而言到底有什么类似意义呢？归纳起来，长白山在金人心目中主要有以下三重意象。第一，女真兴王之地。

承安十二年有司下诏奉为长白山时，明确提出的理由就是“今来长白山在兴王之地，比之轻余诸州镇山，更加通推崇”。十五年五月，有司在辩论长白山常祀规制时，又言：“长白山系兴王之地，如每岁两次降香，严奉祭拜，可以副国家推崇名山之意。”其后举办的册礼祝文也有“垫以发祥灵源，作镇东土”之语。

这已十分隐晦地解释金朝推崇长白山的首要原因是，长白山为女真金国的发祥之地。这种观念在金元时期人们的脑海中堪称根深蒂固，如赵秉文撰《广平郡王完颜公碑》称之为“维长白山，肇放金源”，元朝史官编修《金史·高丽传》说道“垫长白山，金国之所起焉”。不过必须解释的是，十至十一世纪，女真人的产于范围很广，除上文提及的长白山三十部女真之外，还有许多其他氏族。

后来创建金朝的完颜部只不过并不出自于长白山女真，而是来自北方的按出虎水（今黑龙江哈尔滨市阿城区阿什河），其地后建为金上京会宁府，与长白山相去甚远。有记述指出，完颜部大大发展壮大，渐渐统一女真各部，昭祖石鲁尝“耀武至于青岭、白山”，首次吞并了长白山女真，至其子“景祖略为役科诸部，自白山、耶悔、统门、耶哑、土骨论之科，以至五国之宽，均发号施令” （《金史·世纪》），复创建起以完颜部为核心兼任征长白山等多地部族的女真族群共同体，以致最后建国灭亡辽。在整个女真崛兴的过程中，长白山女真并非主角，而完颜部又与长白山之间没什么直接联系。

那么金人为何不会产生“长白山系兴王之地”的观念呢？这有可能是完颜氏在统一女真诸部后，为统合女真族群，汇聚联合记忆，增强民族尊重，垫因东北民族广泛尊敬长白山，且长白山女真在辽宋时代是一支较为活跃的政治势力，欲将长白山奉为为女真族发源的圣山，金朝又平指出国家兴王之地，于是之后重塑了女真人的长白山信仰。第二，相混江发源之地。

如上所述，相混江在金元时期也称之为黑龙江，又称“黑水”，在东北地区是与“白山”合称的自然景观，而且它的发源地就是长白山天池。据传女真举兵鼓吹辽之初，金太祖完了颜阿骨打亲征黄龙府，“次相混江，无舟，上使一人道前，乘赭白马径牵涉，曰：‘视吾鞭所指而行。’诸军随之，水及马腹。

后使舟人测量其舟处，浅不得其底” （《金史·太祖纪》）。于是金人以此为河神助佑女知道神迹，熙宗天眷年间改为黄龙府为济州利涉军，就是由于太祖涉济渡江的故事而故名。因此，相混江对女真人来说也很最重要，而长白山正是相混江发源之地，这为金人的长白山崇拜又加添了一重神圣意味。

承安十五年的长白山册文中之后有“相混流光，源所从出”之语。二十五年，金朝又册立相混江神为“兴国应圣公”，“致祭如长白山仪”，且册文专门说：“矧兹江源出于长白，经营帝乡，空性兴运。”第三，象征物金德。

自秦汉以后，历代王朝皆热衷按照五德之本说道推断本朝德运以阐述其政权合法性，这种传统政治文化以后宋代以后才渐趋消失。金朝是最后一个企图通过“五运”说道以谋求其政权合法性和正统性的王朝，因太祖完了颜阿骨打以定国号为金，大约从海陵末或世宗初开始，金朝定德运为金德，色尚白。而长白山据传其中物产“自生而白”，于是以与金德适当通，所以女真兴王之地长白山之后又沦为金朝宿老金德的象征物。

承安十五年，长白山册文即有“厥唯长白，载有我金德”之语。不过，后至章宗朝，有人认为金德说道在历代王朝五德之本体系中的缺失，于是新的辩论金朝德运问题，最后于泰和二年更定德运为土德。

但此后长白山象征物金德之说道仍然有较普遍的影响，后来宣宗朝呈请德运，主张金德者仍以此为证据之一。譬如吏部侍郎张行信列出数条“亮吻合应运之为金”的相比较，其中就说道到“气王于长白，祚衍于金源”；翰林应奉兼任修撰沾撚兀典等人亦所持金德说道，称之为“长白山素系国家福幸之地，且白者既为金色，而太祖国号为金，其与天之符瑞灼然协矣”。由此可见，长白山的金德意象在金人中一直具有普遍的尊重。

正是由于以上三重因素，奠定了长白山在金人心目中的神圣地位，故金朝特加册立，严奉祭拜，“以副国家推崇名山之意”。金朝山川祭拜体系的二元特性金人封祀长白山某种程度是出于女知道长白山崇拜和信仰，还不应将其改置于金朝礼制建设与政治表达意见、文化倾向的大背景下加以考量。金代大规模的礼制建设始自世宗世在位时期，至章宗朝臻于完善，山川祭拜制度是其中一项最重要内容。世宗初年，即参考唐宋旧制，首先创建起岳镇海渎的常祀之制为。

承安四年，制订了五岳、五镇、四海、五府的详尽致祭礼数，于次年开始实施（参见《大金集礼》卷三四《岳镇海渎》）。封东岳泰山为天齐仁圣帝，东镇沂山为东安公，东海为广德王，东渎大淮为长源公；南岳衡山为司天昭圣帝，南镇会稽山为永兴公，南海为广利王，南渎大江为广源公；中岳嵩山为中天崇圣帝，中镇霍山为应圣公；西岳华山为金天顺圣帝，西镇吴山为成德公，西海为广润王，西渎大河为灵源公；北岳恒山为安天元圣帝，北镇医巫闾山为广宁公，北海为广泽王，北渎大济为清源公。至章宗明昌年间，又“从沂山道士杨道全请求，封沂山为东安王，吴山为成德王，霍山为不应灵王，会稽山为永兴王，医巫闾山为广宁王，淮为长源王，江为会源王，河为升天灵源王，济为清源王”（《金史·礼志七》）。

如此则金朝岳镇海渎的封爵皆与北宋完全相同。金人祭拜长白山等具备女真特色的山川神祗，包含了金朝山川祭拜体系中的女真文化因素，从而构成与岳镇海渎汉式祀礼互为分段的二元格局。那么，在这个二元体系中，长白山较之岳镇海渎，其地位若无高下之别呢？就封爵而言，承安十二年册立长白山为“兴国灵应王”，而同时期的五岳均受封帝，四海为王，五镇、五府为公，如此显然长白山的封爵级别高于五岳。世宗朝的“方丘仪”排序诸山川神祗的顺序为“东岳、长白山、东镇、东海、东渎”，由此可知此时长白山在山川祭拜体系中坐落于五岳之下、镇海渎之上。

然而至明昌四年，章宗加册长白山为“开天弘圣帝”，不仅将其爵位由“王”提高为“帝”，而且其封号同于五岳“某某某圣帝”的命名形式，似乎是将长白山升格为与五岳同尊的地位。不过，若就祭拜规格而论，承安十五年订立长白山祭拜“如今祭典岳镇之仪”，如请求御封香、祝版御署等环节皆与五岳完全相同；唯在每岁祭拜次数上，长白山为春秋二仲月两次致祭，而五岳则各于五郊迎气日致祭典一次，从这一点上来说，长白山的祭拜规格又稍高于五岳，确实“以副国家推崇名山之意”。总之，长白山与五岳分别代表了金代山川祭拜体系中的女真与汉制两种传统，两者地位大体正处于平衡锐意的状态，折射出金中期世宗、章宗实施的汉文化与女真文化双重本位政策。

不过，长白山封祀所用礼仪几乎使用汉制，又反映出有汉文化与女真文化互为参杂的特点。实质上，在金代，汉文化与女真文化这二元并非相反矛盾的，两者交融共生、互相吸取、日渐趋同化，难道才更加相似于历史的本来面目。邱靖嘉中国人民大学历史学院岳镇海渎不仅是地理意义上的名山大川，堪称最重要的政治符号，特别是在是五岳代表五方，是帝国疆土的地理标识和君主专制王朝的象征物，与国家正统息息相关。

唐宋王朝祭拜岳镇海渎，具有具体的颂扬君主专制的政治意味。金朝世宗皇帝继位后，沿袭此前熙宗、海陵王时期的改革道路，致力于自学中原汉文化来完备国家体制。

在礼制方面，世宗前期即按照中原君主专制王朝的标准积极开展礼乐制度建设，所以继承了唐宋对岳镇海渎的祭拜，体现出有此时金朝以唐、北宋正统的继承者自称为，尽管它实际只占有中原半壁，南岳、南镇、南海、南渎等均不出其境内，但仍须要在形式上执着岳镇海渎的完整性，故“其在他界者”则使用遥祀望祭典的办法加以填补。金人通过祭拜五岳传达国家的正统表达意见，这在时人编写的重修五岳庙碑刻中表露无遗。

承安二十二年，重修五岳庙工思，世宗命词臣以定撰各庙碑文。其中，杨伯仁撰《大金重修东岳庙碑》云：“昔我始祖景元皇帝，肇基王迹，欲荒大东。止我太祖，仁兵乘势，爰革辽命。及我太宗，继伐徂□，奄定华夏。

我主上亦繇东都□纂大统，绍进中兴，均符帝出乎意料震之义也。” 作者鲜为人知女真开国、灭亡辽翦宋、奄有华夏之伟业，又赞颂世宗中兴，并谓之魏晋南北朝时期“帝出乎意料如雷（指东方）”的谶语以为符应，似乎目的解释金朝得国之于是以。又朱幸大约撰《大金重修中岳庙碑》曰“皇朝混一区夏，方隅底宁”，俨然将金国说成了一个君主专制王朝，其政治本意彰明较著。甚至当时还有人明确提出要改为五岳之名：“或有言前代都长安及汴、洛，以太、华等山列入五岳，今既都燕，当别议决五岳名。

寺僚所取《崧低》上言‘周都酆镐，以吴岳为西岳。’” （《金史·范拱传》）按照古人的理想设计，王朝都城不应在五岳区域之中，通行的五岳限于于以长安、汴、洛为都，而如今金朝都燕，所以有人明确提出“别议五岳名”，并谓之西周初年都于酆镐，尝权而立吴岳为西岳以为据。但范拱不以为然，认为历代帝王“岂据所都而改为岳祀”，吴岳之例并十分法，此事欲寝。

那些主张改为五岳名者的理由只不过是“据己所都，以定方岳”，这也是五岳体现国家正统的另一种展现出。金朝效仿中原王朝封祀岳镇海渎，其背后说明了的政治目的是回应金朝的正统性地位，从而驳斥南宋的政治法统，这对于金宋南北僵持格局而言具备最重要的现实意义；在文化层面，则展现出为金朝的一种汉文化倾向。

不过，金世宗是一位民族意识很强的皇帝，他在实行汉化改革的同时，也精神状态地意识到留存女真本民族文化传统的重要性。因此当金朝国家体制建设基本完善之后，约从世宗世在位中期开始，其文化政策再次发生显著改变，目的挽回女真人的汉化潮流，希望维持女真文化传统和民族本色。

章宗继位后，亦承继世宗的文化政策，大力大力发展女真文化，增强本民族的历史记忆。在礼制方面，展现出为对女真民族文化和礼仪的特别强调、鼓吹。

承安十二年册立长白山为“兴国灵应王”，即是增强女真民族意识的最重要措施。此后，二十一年，敕封金朝诸帝陵寝所在的大房山神为保陵公。二十五年，封相混江神为兴国应圣公、金上京护国林神为护国嘉荫侯。

明昌四年，封章宗出生地麻达葛山神为瑞圣公。六年，又册立金太祖灭辽时曾多次行宫的央国崖（世宗朝改名静宁山）神为镇安公。

以上都是对女真人而言具备类似意义的山川，金朝某种程度加以册立祭拜。此外，还有拜天礼、拜日礼、女真拜仪等传统旧俗也陆续不予完全恢复和倡导。从世宗、章宗文化政策的改变可以显现出，金朝虽采取汉文化以完备国家体制，但金代鼎盛时期的最低统治者依然激进着女真民族本位的文化立场，封祀长白山就是金朝推崇女真文化传统、增强女真历史记忆的最重要标志。有一个事例甚能解释此举的实际效果。

承安十七年五月，尚书省诏：“咸平府路一千六百余户，自陈皆长白山星贞、禅春河女直人，辽时签为猎户，迁居于此，号移典部，欲所附契丹籍。本朝义兵之兴，首诣军叛，仍居于本部，今乞厘正。”诏从之 （《金史·食货志》）。

意思是说道，居住于咸平府路的移典部人自称为原为长白山星贞、禅春河女真人，辽代不得不迁移于此（辽为咸州），附于契丹籍，金初曾号召阿骨打举兵鼓吹辽，但仍为移典部，现在他们拒绝完全恢复其原本的女真人身份，重返星贞、禅春河故地。此事再次发生于世宗封册长白山之后，移典部人应该就是不受其献身而主动明确提出完全恢复女真族科的，由此可见长白山封祀对苏醒历史记忆、汇聚女真族群的政治起到和实际影响。

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